Шаманизм, архаические техники Опции

[Dalhi]

Что такое Шаманизм?

Чем шаманизм не является так это религией. Скорее это мировоззренческая концепция на базе которой могут быть построены какие-либо религиозные системы полагающие что мир вокруг них жив и дышит... Итак,

В двух словах - шаманизм самая ранняя форма мистического познания и взаимодействия с миром, что населён духами, которая строится на вере, позволяющей шаману общаться с ними во время камлания (ритуал, приводящий в экстатическое состояние).
Начнем с названия. «Шаманизм», «шаманство». Первый термин - западноевропейский, второй - русский. Слова шаманизм и шаман приняты мировой наукой как научные термины. Однако каждый народ, естественно, своих шаманов называет по-своему: алтайцы, хакасы, тувинцы говорят - кам; якуты - ойун; казахи, киргизы, туркмены - баксы или бакши; буряты и монголы - бё; эскимосы - ангакок; семанги, жители Малаккского полуострова - халак; меланау с острова Калимантан - оранг баёх; индейцы команчи Северной Америки - пухакут; гурунги Непала - поджу...
Но археологи и этнологи, а вместе с ними и современные последователи шаманизма ( в том числе и те кто шагнул дальше за рамки изучения традиции) охотнее используют именно этот термин для озвучивания своих практик— выводя его из эвенкийского слова saman… Во всяком случае именно эвенки и их мистико-религиозные воззрения легли в основу исследователей шаманизма, которые опирались на последний как на эталон. И лишь потом «вдруг» обнаружилось, что аналогичные мистические практики существуют у многих народов по всей Земле. Считается, что он был развит у народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии, Австралии и Африки. В целом считается, что в той или иной форме он существовал у большинства народов Земли. Но охарактеризовать это, скорее всего, нужно так: большинство традиций использует какие либо шаманские техники, но в комплексе с мировоззрением зачастую чуждым шаманизму сибирскому и азиатскому… Поэтому отнесение их в разряд шаманизма – относительно. Но возможно в свете тенденций слияния различных техник, глобализации Знания, в наше время это перестало быть важным.
Возникновение шаманизма разные источники определяют по-разному. От начала IV тыс. до н. э. (если говорить о конкретном сибирском шаманизме (эвенки) до времен палеолита (если следовать традиции глобального шаманизма). На протяжении тысячелетий это мировоззрение сохранялось почти неизменным. Современные шаманы Сибири, Южной и Северной Америк, Африки и Австралии обладают поразительным сходством ритуалов и миропонимания, как между собой, так и со своими предками — предшественниками.
Итак, слово «шаман» пришло из тунгусо-маньчжурских языков и означает «тот, кто знает» или «исступлённый человек». В мире шамана (как и в анимизме) все — живое и содержит не только видимую часть, но и невидимую. Мир шамана — это мир духов, и чтобы получить доступ к этой части мира, шаман входит по своей воле в особое состояние сознания и взаимодействует с этим «невидимым» миром, ради обретения исцеления, силы и знания, которые, по завершении работы, приносит в обычную реальность и используются на благо и в помощь себе и другим.

Кто такие шаманы?

Шама́н — согласно культурным представлениям народов Сибири, Юго-восточной Азии, Америки и большей части африканских племён, это человек, наделённый особыми способностями общаться с духами и сверхъестественными силами, входя в экстатическое состояние. Он является центральной фигурой мифов и легенд религий упомянутых регионов. В некоторых случаях он представляется служителем культа духов. Однако это скорее исключение из правил или слишком широкое, даже размытое понимание такого термина «шаманизм».
Жизнь шамана, прежде всего, связана с совершением специальной работы в мире духов. Такой как «укрощение огня», лечением болезней, вызовом дождя, беседами с умершими и тому подобное. Шаманские действия и ритуалы (камлания) осуществляются во время экстатического транса, при этом, как правило, используется тюнгур (бубен) или барабан, или же особые танцы и заклинания. Шаманы могут пользоваться большим набором и другой атрибутики, такой как духовые инструменты, варганы, посохи, ножи (мечи), костями для гадания. Но всё это будет лишь инструментом облегчающим им разговор с Духами (Силами Природы). Во время камлания душа шамана, сопровождаемая Духом-помошником (иногда называемым животным силы) покидает тело и путешествует по другим мирам — поднимается на небо (верхний мир), спускается под землю (нижний мир).
Хотя деятельность шамана связана, в том числе и с лечением, принято отличать шаманов от знахарей или травников, потому что последние могут лечить за счёт накопленных знаний, а не за счёт помощи духов-помощников и экстатических видений.
Шаманская практика связана с первобытной магией, однако, разница заключается в том, что магия направлена на искусственные изменения мира своей волей, в то время как шаман опирается на природные силы. Шаман скорее является проводником природных сил, чем преобразователем мира, и даже лечение, проводимое шаманом, связано с приведением заказчика в соответствие с природой и духами.

Как становятся шаманами?

Как правило, шамана выбирают и посвящают духи. В большинстве традиций право и возможность быть шаманом передаётся по наследству. В центральной Сибири, например, шаманство передаётся исключительно по роду. И даже если духи и избирают кого-то не из рода шамана, он никогда не достигнет статуса шамана, и останется как бы на более низких уровнях посвящения, не принимаемый обществом. Связано это, прежде всего с категорией космогонических мифов (которые есть практически во всех традициях мира), где Боги или Духи одаряют Первого Шамана Знаниями о строении мира и о причине его существования. Ну и главное они дают этому человеку Средства к познанию. И теперь все его потомки в крови носят эти умения.
Но есть и традиции, например, у народов Крайнего Севера, где шаманом может стать каждый. Для этого достаточно просто объявить себя шаманом. Титул же шамана окончательно закреплялся людьми сообщества, основываясь на реальных результатах деятельности нового шамана. Но в любом случае, быть человеку шаманом или нет, решают духи. Так как только духи могут дать реальную силу человеку быть шаманом.
Посвящение в шаманы и продвижение по уровням развития также осуществляется духами. Как правило, в качестве такого посвящения, выбранный духами, сильно заболевает, или оказывается на краю гибели, и болезнь отступает только после того, как человек примет путь шамана и «отдаст» себя духам. В начале становления шамана с ним взаимодействуют его непосредственные духи покровители или духи помощники. Зачастую к ним присоединялись ещё и духи предков, если шаман был рожден в традиции. В этом случае именно дух предков обучает шамана всем премудростям шаманской работы. Кроме того, в большинстве традиций за «мирскую» составляющую обучения отвечает наставник-шаман, который учит его изготавливать шаманские инструменты, использовать травы, знакомит преемника с ритуалами и местами силы.

[Ку ку ;)]

Не думаю что они очень страшны)) Например есть вот такой шаман:

Олег Крашевский – владелец турбазы на озере Лама – человек примечательный. Случай уникальный, когда местные нганасаны и долганы признали его своим шаманом и дали имя Сырай-коу-ня, что значит Белый шаман, передали своих идолов койка — тех, которых передают из поколения в поколение, а некоторых даже таких, каких могут иметь только шаманы.
Впрочем, и турбаза его не простая.
— Сначала я просто решил построить для себя дом, — рассказывал он. — Место здесь удивительное. Это место силы. Видите гору на противоположном берегу. Она называется Шаман. Там, по преданию, раньше жила эвенкийская шаманка. Хотя, как по преданию? Мы сначала тоже так думали, а потом решили слазать и посмотреть. В результате на склоне горы нашли пещеру, а рядом с ней — нескольких идолов. Значит, получается, что вовсе не предание это было про шаманку, а истинная правда — жила она там.
— И потом, — продолжил Олег — в этом месте идут очень сильные потоки энергий, здесь ощущаешь себя совершенно не так, как где-то еще. В общем, сначала я построил дом для себя, а затем понял, что мог бы принимать здесь гостей, туристов, потому что эту энергию тут чувствуют многие. Мы расширили дом, достроили к нему еще третий этаж и еще несколько отдаленных домиков.
Сложно, конечно, было и дорого. Сами видели, что только на катере сюда идти шесть часов. А если с грузом... Завозили стройматериалы и на барже, о которой сами не знали — пройдет она здесь или нет, и зимой на снегоходах и санно-тракоторных поездах. Но, наконец, построили. Хотя недоделанного всего еще много!
Потом я узнала предысторию.
Все началось конце 1970-х. Тогда Олег — еще совсем молодой парень, работал охотоведом в Норильском научно-исследовательском институте сельского хозяйства Крайнего севера. Ему приходилось много ездить по тундре, знакомиться и общаться с коренными народами. Тогда он и увлекся традициями и обычаями нганасан, начал их изучать, и нганасане прониклись к нему симпатией, стали дарить свои традиционные вещицы, начиная от деталей оленьих упряжей и национальных костюмов, и заканчивая украшениями и оружием, которым пользовались испокон веков. В первое время все эти вещи Олег отвозил в краеведческий музей, потом стал собирать для себя. Так, со временем, у него самого получился немаленький музей, который теперь он разместил в холле на первом и втором этажах главного дома своей турбазы.
Но больше всего Олега интересовало шаманство, которое процветало у нганасан да и у других народов севера вплоть до середины 20 века. У нганасан шаманы считались наиболее сильными и деятельными среди всех, способными творить чудеса. Чаще всего ими становились те, у кого в роду уже были шаманы — отец, дед или прадед. Но захотеть стать шаманом и стать им у нганасан было невозможно. Шамана должны были избрать сами духи — ведь в дальнейшем главной его работой становилась передача информации из мира существ нгоу, то есть духов, в мир обычных людей, переговоры с духами для создания максимально благоприятных условий жизни группы людей, которую шаман представлял. Кстати, шаманы были почти в каждой кочевой группе нганасан и такая группа чаще всего находилась в полной власти своего шамана.
У нганасан всегда были свои идолы — койка. Койка служили им для связи с духами. Ими могли быть искусственные предметы и естественные объекты, например, камни необычной формы, скалы, валуны, кусочки метеоритов или древней ископаемой фауны — раковины аммонитов. К искусственным же относились те, которые нганасане делали сами — выплавляли из металла, вырезали из рога или из дерева в форме людей или животных. Часто таким койка вставляли глаза-бусины. Обычно ими пользовались, конечно, сами шаманы, потому что об идолах нужно было заботиться, кормить их и т.д., а это не всегда было под силу обычным смертным. Поэтому передавать их посторонним было нельзя, это могло привести к разным опасностям и неприятностям.

Так что, пока Олег не стал шаманом, обзавестись собственными койка ему не особенно светило.
И еще интересно, что одна из дочерей Олега — Даша, которой он также дал нганасанское имя На-ню, что значит Розовая чайка, унаследовала его способности.
Когда Олег научился лечить руками, первыми после его родных и друзей, кто об этом узнал, были нганасаны. Сначала в шутку они начала называть его шаманом, а когда убедились в его способностях, то признали шаманом серьезно и официально.

После того, как долганы и нганасаны признали его шаманом, их койка просто рекой потекли к нему. А это — главный признак того, что их прежние владельцы видели в нем сильного шамана и не боялись доверять своих идолов.

— Вообще, если о койка не заботится должным образом, то с человеком, у которого он находится в доме, могут происходить разные неприятности, начиная от банальных неудач на работе и заканчивая тяжелыми болезнями, — рассказал нам Олег. — Был такой случай. Звонит мне как-то женщина. "Вы, — спрашивает, — такой-то, такой-то?" — "Да," — говорю. — "Помогите, пожалуйста. У меня дома есть нганасанский идол. От него никакого нет житья. Заберите!" — "А что за идол?" — спрашиваю. — "Нет, вы скажите, берете или нет?" — "Беру, — отвечаю, — привозите!". И вот эта женщина, в тот же день, едва услышала адрес, примчалась ко мне. Позвонила в дверь. Я открываю. А она даже через порог не переступила, сразу ко мне: "Вы точно его возьмете? Вы его берете?". Дело в том, что просто так отдать кому-то койка нельзя. Человек сам должен согласиться его взять, и только после этого он становится новым хозяином койка. И женщина это знала. "Да, — говорю, — беру". Она мне протянула идола — вырезанную из дерева фигуру человека, и сама тут же бежать. Я даже не успел ее спросить, что это за идол и откуда он у нее. Так ничего о нем и не знаю.

Нганасанских, долганских и эвенкийских койка у Олега сейчас не мало. Какие-то из них заняли достойное место в его музее, других он хранит дома и прячет от чужих глаз, так как именно они помогают ему держать связь с духами. Камлания же он проводит не регулярно, и он сам точно не может сказать, когда будет очередное. Желание провести его возникает спонтанно. "Это, как желание пить или почесать за ухом, — объяснят он. — Сейчас это нужно, а когда будет нужно в следующий раз, сразу и не скажешь". Олег научился предсказывать, говорит, что это совсем не сложно. Но практикует это только в редких случаях, так как "зачем человеку знать свою судьбу? Это же очень страшно — знать и не уметь исправить! Кроме того, любое предсказание — это всего лишь вероятность каких-то событий. И как раз предсказанием эту вероятность можно изменить, что значит, изменить и судьбу человека".

У Олега семеро детей. Семейство у Олега дружное, веселое и гармоничное. Возможно, что такое благополучие дает ему жена Дара, которая живет и работает тут же на турбазе: следит за детьми, готовит еду. Дара называет себя Берегиней — женщиной, которая создает для мужа, для своего дома и семьи добрую ауру.

Это — целая наука, основанная на древних славянских традициях и женской психологии, которой она успешно заправляет. Олег же поддерживает ее в этом. Он считает, что традиции северных народностей, скифов и славян, в принципе, близки. Именно поэтому неподалеку от турбазы мы обнаружили капище, представлявшее собой несколько выложенных камнями кругов с очагом по центру и в пяти местах на окружности.

А рядом с ним — священную рощу с привязанными к стволам и веткам деревьев дарами богам и духам в виде тряпичных куколок и ленточек.

Правда, на шее у Олега, как и днем раньше весело четыре амулета — три древнеславянских символа, а четвертый, изображавший фигуру человека внутри ромба, — нганасанский, которому было больше двух тысяч лет, и который в благодарность за какой-то добрый поступок подарила ему представительница этого народа.
Вот такой он Белый шаман.
Источник http://annataliya.livejournal.com/389139.html