Иудаизм. Опции

[Хаим]

Иудаи́зм, иуде́йство (греч. Ἰουδαϊσμός, «еврейская религия», от имени Иеhуды, сына библейского патриарха Яакова(Исраэля); ивр. יהדות‎, яhадут ).
Сам термин Иудаизм возникает после Вавилонского пленения в V в. до н. э., когда это колено осталось "народообразующим" среди колен Израиля.




ПАТРИАРХИ: АВРААМ, ИЦХАК И ЯАКОВ

Три основоположника иудаизма - это Авраам, его сын Ицхак и сын Ицхака Яаков. Б-г является Аврааму и приказывает: "Уйди из страны твоей, от родни твоей и от родного дома отца твоего в страну, которую Я укажу тебе. И Я сделаю тебя народом великим..." (12:1 - 2). Тора нигде не объясняет, почему Б-г избрал для этой миссии Авраама. Но еврейская традиция объясняет это тем, что он был первым монотеистом со времен Ноаха. Еврейская легенда учит, что отец Авраама Терах содержал лавку по продаже идолов. Однажды, когда отец уехал и Авраама оставили в лавке, он молотом разбил всех истуканов, кроме самого большого, а затем вложил молот в руку уцелевшего идола. На вопрос рассерженного отца Авраам ответил, что большой идол рассердился на других идолов и разбил их. "Ты же знаешь, что эти идолы не могут двигаться", - закричал отец. "Если они не могут защитить сами себя, - ответил Авраам, - значит, мы выше их. Почему мы тогда должны им поклоняться?" Б-г ясно дал понять, что ожидает от Авраама и его потомков великих дел: "Авраам ведь должен стать народом великим и могучим, и им благословятся все народы земли. Ибо Я избрал его, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя соблюдать путь Г-сподень, творя добро и правосудие" (18:18 - 19). Наследием Авраама и стал этический монотеизм - вера в то, что для человечества существует единый Б-г и что Его главная забота - чтобы люди вели себя нравственно. В одном известном случае, когда Б-г, казалось бы, поступает не вполне справедливо, Авраам упрекает Его: "Неужели Судья всей земли не учинит правосудия?" (18:25; см. "Сдом и Амора"). Трагедия всей жизни Авраама состояла в бесплодии его жены Сары. В конце концов он взял в наложницы ее прислужницу Гагар, и у них рождается сын Ишмаэль. Только через 13 лет Сара родила Ицхака. Характер Авраама в Библии очерчен ясно, зато Ицхак выглядит весьма пассивной фигурой. Возможно, его "заторможенность" - результат психологической реакции на почти состоявшееся приношение его в жертву на горе Мория собственным отцом (см. "Жертвоприношение Ицхака"). Он, очевидно, не склонен к самостоятельным решениям. Жену Ривку ему находит и приводит к нему отцовский слуга Элиэзер. Именно Ривка, а не сам Ицхак приходит затем к выводу, что продолжить религиозную миссию их рода способен младший сын Яаков, а не первенец Эсав. Ривка настаивает на своем, и Яаков становится вождем следующего поколения. Жизнь Яакова во многом трагична. Его хочет убить брат Эсав (см. "Руки, руки Эсава"), и Яаков бежит к своему дяде Лавану, влюбляется в младшую дочь Лавана Рахель, но Лаван заставляет Яакова сначала взять в жены ее старшую сестру Лею. Позже Рахель, которую Яаков горячо любит, умрет при родах их второго сына. Еще несколько лет спустя другие сыновья Яакова продают первенца Рахели Йосефа в рабство (см. "Иосеф и его братья") и сообщают отцу, что его любимца растерзали дикие звери. Жалость к самим себе - отнюдь не характерная черта библейских героев. Но когда фараон спрашивает Яакова, сколько ему лет и Яаков сетует: "Немноги и злополучны были дни жизни моей" (Брейшит, 47:9) - это психологически достоверно. Яаков производит на свет 12 сыновей (от которых происходят все евреи),а также дочь. Позднее, уже после покорения Кнаана, земля Израиля делится между 12 коленами - племенами, родоначальниками которых стали сыновья Яакова. В глазах евреев патриархи - не отдаленные и смутные исторические фигуры, но часть их повседневной религиозной жизни. Молитва "Амида", которая произносится трижды в день, начинается так: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш и Б-г отцов наших, Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова". Патриархи дожили до глубокой старости - Авраам до 175 лет, Ицхак до 180, Яаков до 147.

АДАМ И ХАВА. САД ЭДЕНА

Первая глава Торы описывает сотворение мира Б-гом. Цель книги Брейшит - не научное изложение истории мира, но утверждение мысли о том, что природа, которую в древности обожествляли и ей поклонялись, создана Б-гом. В целом библейский взгляд на творение оптимистичен. Тора постоянно повторяет, рассказывая о сотворении Б-гом мира: "И увидел Б-г, что (это) хорошо" (1:10, 12, 18, 21, 31). На шестой день творения Б-г создал первого человека, Адама, чье имя стало на иврите обозначением человека вообще. Еще Джон Мильтон заметил, что самое первое слово Б-га "нехорошо" относилось к одиночеству Адама. "Нехорошо быть человеку одному", - сказал Он, - сделаю ему подмогу, соответственную ему" (2:18). Б-г погрузил Адама в глубокий сон, взял у него "одно из ребер его" (из самого иврите кого текста неясно, что именно это было, - вполне вероятно, что "ребро" тут означает "грань", "сторону", "часть сущности") и сотворил из него первую женщину, Хаву (Еву). Самая первая из 613 заповедей Торы адресована этой rtape: "Плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю и овладейте ею" (1:28). Адам и Хава обитали в раю, в месте, известном как Эденский сад. Б-г заботится обо всех их потребностях, запрещая только одно: они не должны есть плоды с древа познания добра и зла. Хитрый и до странности болтливый змий говорит Хаве, что если она попробует плод с древа познания, то станет столь же всезнающей, как и сам Б-г: "Но знает Б-г, что в день, в который поедите от него, откроются глаза ваши и вы будете как великие, знающие добро и зло" (Брейшит, 3:5). После небольшого колебания Хава ест плод с этого дерева (кстати, нет причин предполагать, что это было именно яблоко) - и затем уговаривает Адама также отведать его. Б-г недоволен. Он попросил эту пару выполнить лишь одну заповедь, лишил их только одной вещи во всей Вселенной, но они не послушались. Его наказание стало суровым: Адам и Хава были изгнаны из рая, они стали смертными. Адам теперь был должен в поте лица работать, чтобы обеспечить свою жизнь, а Хава - подчиняться мужу и в муках рожать детей. В христианской теологии вся эта история с неповиновением была объявлена первородным грехом, которым отмечено с рождения все человечество. Но евреи никогда не трактовали ее подобным образом. Это, безусловно, был вызов, и, поскольку люди нарушили Б-жью заповедь, это был грех. Но мысль о том, что каждый ребенок рождается уже запятнанным этим грехом, чужда иудаизму. Несмотря на строгое наказание, Адам прожил более девятисот лет, и потомки его и Хавы постепенно заселили всю землю. Еврейская традиция подчеркивает, что все люди происходят от этой пары, это - основа убежденности Библии в том, что все люди, независимо от расы и религии, - братья и сестры.

ПРАМАТЕРИ: САРА, РИВКА, РАХЕЛЬ И ЛЕЯ

Многим Библия неоправданно кажется книгой, ставящей женщин в неравноправное положение. Но четыре праматери иудаизма - Сара (жена Авраама), Ривка (жена Ицхака), Рахель и Лея (жены Яакова) действуют ничуть не менее активно, чем их мужья. Например, Сара хотела прогнать из своего дома служанку Гагар и ее сына Ишмаэля. Авраам был очень опечален и отказывался дать свое согласие. Но тут вмешался Б-г: "Все, что скажет тебе Сара, слушайся голоса ее" (Брейшит, 21:12). Ниже Тора поясняет, что Ривка глубже прозревает характер и судьбу своих сыновей Эсава и Яакова, чем ее муж Ицхак (Брейшит, 27). Великая трагедия первой праматери Сары - ее бесплодие. Когда ангелы сообщают 99-летнему Аврааму, что его 90-летняя жена скоро родит ребенка, Сара слышит это и смеется, говоря себе: "После того, как я состарилась, будет у меня молодость? Да и господин мой стар" (18:12). Ниже Б-г говорит Аврааму: "Отчего это смеялась Сара, сказав: "Неужели я действительно рожу, ведь я состарилась?"" Характерно, что Б-г передает лишь часть слов Сары, опустив замечание о том, что Авраам также слишком стар, чтобы иметь детей. Талмуд делает из этого многозначительного умолчания Б-га вывод - ради сохранения мира между людьми иногда допустимо говорить только часть правды (Йева-мот, 656). В память о смехе Сары ее сын и получает имя Ицхак (Ицхак - "будет смеяться"). Вторая праматерь, жена Ицхака Ривка, славится своей чрезвычайной добротой. Когда слуга Авраама Элиэзер отправляется на поиски жены для Ицхака, он просит Б-га о знамении: "Я стою у источника воды и дочери жителей города выходят черпать воду. Пусть же девица, которой я скажу: "Наклони кувшин твой, и я напьюсь", и она скажет: "Пей, я и верблюдов твоих напою", - ее определил Ты рабу Твоему Ицхаку" (Брейшит, 24:14). Четырьмя стихами ниже, к великой радости Элиэзера, именно такой ответ и даст Ривка. Благословение, которым проводила семья Ривку, когда она отправилась с Элиэзером к Ицхаку, - "Сестра наша! Да станешь ты (через своих потомков) тысячами десятков тысяч" - по сей день произносится раввинами на еврейских свадьбах. Сын Ицхака и Ривки Яаков становится третьим патриархом, а его первые две жены Лея и Рахель - третьей и четвертой праматерями. Хотя Рахель много лет страдала бесплодием и умерла при родах своего второго сына Биньямина, все-таки менее счастливой кажется жизнь Леи. Библия отмечает, что Рахель "красива станом и красива видом", сообщая в то же время о "слабых глазах" ее сестры (Брейшит, 29:17). Хотя не вполне ясно, что означает последнее, мы знаем, что Яаков не имел желания жениться на Лее. Рахель была единственной женщиной, которую он любил. Однако во время свадебной церемонии отец Леи Лаван закрыл ее лицо густой вуалью, и к тому моменту, как Яаков понял, что перед ним другая сестра, он был уже женат. Неделей позже Яаков берет Рахель в качестве второй жены. Тора всеми средствами подчеркивает, как сильно страдала Лея, сознавая себя нелюбимой женой. Каждый раз, рожая ребенка, она надеялась, что отношение Яакова к ней изменится. Когда появился старший сын Реувен, она заявила: "Теперь будет любить меня мой муж" (Брейшит, 29:32). Но эта надежда, очевидно, не сбылась, потому что после рождения следующего сына она сказала: "Г-сподь услышал, что я нелюбима, и дал мне и этого". При рождении третьего она все еще надеется: "Теперь-то муж мой прильнет ко мне, ибо я родила ему трех сынов", когда родился четвертый сын, она или уже почувствовала себя любимой, или полностью отчаялась, потому что сказала лишь: "Сей раз я восхвалю Г-спода". Неудивительно, что сыновья Леи невзлюбили первенца Рахели, Йосефа. Рахель умирает при рождении Биньямина, по дороге в Бейт-Лехем, неподалеку от Рамы. В еврейской традиции она стала воплощением материнской любви. Когда в 586 году до н.э. был разрушен вавилонянами Храм и изгнанные евреи проходили мимо ее могилы, пророк Ирмеягу произнес: "Слышится голос в Раме, вопль (и) горькое рыдание: Рахель оплакивает сыновей своих; не хочет она утешиться о детях своих, ибо не стало их" (Ирмеягу, 31:15). Свидетельством непреходящего значения патриархов и праматерей служит тот факт, что их имена - Авраам, Ицхак, Яаков, Сара, Ривка, Рахель и Лея - остаются самыми употребительными именами, которые дают еврейским детям.

У кого есть вопросы по Иудаизму, задавайте, постараюсь ответить.

ps. Обсалютно на все вопросы дать ответы не смогу т.к. в моём возрасте знать обсалютно всё об Иудаизме невозможно.

Сообщение отредактировал Хаим - 14.07.2009 - 15:17

[Хаим]

СДОМ И АМОРА (Брейшит, 18:16 - 19:38)

Названия городов-близнецов Сдома и Аморы сегодня ассоциируются прежде всего с человеческим пороком во всех его проявлениях. Однако при чтении Библии оказывается, что в тексте отмечены всего два греха их жителей: крайнее негостеприимство и гомосексуальное насилие (отсюда и современное значение слова "содомия"). Когда к племяннику Авраама, Лоту, пришли путники, чтобы провести там ночь, сдомиты окружили его дом и стали требовать, чтобы Лот выдал путников, "и мы познаем их". На языке Библии слово "познать" означало и "вступить в сексуальные отношения". Для нас отвратительно, что Лот, единственный более или менее приличный человек в городе, пытается откупиться от сдомитов, предлагая им на поругание собственных невинных дочерей. Путники, которыми были Б-жьи ангелы, на время ослепляют сдомитов. История Сдома не раз упоминается в Библии. Некоторые пророки называют и другие грехи сдомитов, о которых не говорится в книге Брейшит. Например, Иехескель поясняет, что "беззаконие" Сдома - в "гордости, пресыщении хлебом, праздности", нежелании поддержать "руки бедного и нищего". В Талмуде Сдом также стал синонимом эгоизма и жестокости: по преданию, в Сдоме и близлежащих городах действовал запрет давать пищу странникам. Когда мягкосердечная девушка пожалела голодного путника и дала ему хлеба и воды, возмущенные жители ее связали, обмазали нагое тело медом с головы до пят и выставили возле улья, чтобы пчелы зажал или ее до смерти. Другая легенда повествует, что сдомиты "щедро" одарили путников золотом с вытесненными на слитках собственными именами, но затем отказались что-либо продавать на них. Когда несчастный путник умирал от голода, жители собирались возле трупа, забирали свои слитки золота и делили между собой одежду странника. Хотя Сдом и Амора были печально знамениты своей жестокостью, Авраам стремится переубедить Б-га, когда он делится с ним Своим намерением разрушить эти города. Авраам спрашивает: "Может быть, есть пятьдесят праведников в этом городе?.. Неблагопристойно Тебе делать подобное, чтобы погубить праведного (вместе) с нечестивым... Неужели Судья всей земли не учинит правосудия?" (Брейшит, 18:25). Похоже, Авраам защищал и нечестивых: иначе бы он попросил пощадить только праведных. Но Авраам просит Б-га пощадить всех обитателей этих городов потому, что там может оказаться и несколько праведников. Это первый случай спора человека с Б-гом, открывающий длинную череду подобных споров, характерных для Библии и иудаизма в целом. Сотни лет после Авраама псалмопевец с гневом и болью взывает к Б-гу: "Пробудись, почему спишь Ты, о Г-споди?.. Почему скрываешь Ты лицо Свое, забываешь бедность нашу и угнетенность нашу?" (Тегилим, 44:24 - 25; Хавакук, 1:2 и книга Иова, где пророки и праведники вопрошают Г-спода о путях Его). Стремление противостоять Всемогущему исходит из веры в то, что Б-г, как и люди, несет на Себе личную ответственность и заслуживает критики, когда не выполняет Своих обязательств. Авраам убеждает Б-га спасти Сдом и Амору, если в них найдется хотя бы 50 праведников. Б-г соглашается, после чего Авраам начинает "торговаться" с Ним, прося пощадить город, если там будет 45, 40, 30, 20 и, наконец, только 10 праведников. Б-г каждый раз соглашается на каждое предложение Авраама. Только когда становится ясно, что, помимо семьи Лота, все население городов порочно, Б-г решается на их уничтожение.

Кашер. Шхита. Машгиах.

Среди евреев бытует немало неправильных взглядов на кашерную пищу — от того что кашерная пища должна быть непременно благословлена раввином и до того, что правила кашрута — часть древнееврейского кодекса здоровья. «Свинина запрещена для евреев, — объясняют иногда, — чтобы евреи убереглись от болезнетворных трихин».

Но система кашрута обосновывается в Торе совсем иным. Тора ассоциирует кашрут со святостью (см., например, Ваикра, 11:44 — 45, Дварим, 14:21).

Законы кашрута гласят, что евреям запрещено есть все подряд, а даже разрешенная пища должна быть приготовлена соответствующим образом. Например, единственные кашерные животные, указанные Торой, — это парнокопытные, отрыгивающие жвачку. Самые обычные из них — корова и овца. Но даже эти животные могут забиваться лишь специалистом — шойхетом (резником). Закон обязывает разрезать шею животного специальным ножом в определенном месте. Если резка совершена не по правилам, это сделает мясо некашерным.

Запрещено и убивать животных на охоте. Их мясо не может стать кашерным. Запрет на охоту (которому несколько тысяч лет) привел к тому, что даже среди нерелигиозных евреев мало охотников.

Закон Торы, адресованный всему миру, запрещает употребление в пищу кровь животных (Брейшит, 9:4, см. также Ваикра, 17:10 — 14). «Кровь — это жизнь», — говорит Тора, и поэтому кровь убитого животного требует уважительного отношения. При забое кровь спускается и прикрывается землей, затем мясо просаливается и вымачивается до тех пор, пока вся кровь не будет удалена.

Возможно, что опасение съесть хотя бы каплю крови лежит в основе общего отвращения евреев к кровопролитию. Где бы ни жили евреи, они совершают меньше преступлений, чем их нееврейские соседи. Похоже, что кашрут цивилизовал их душу.

Среди рыб кашерными считаются только породы, имеющие плавники и чешую (Ваикра, 11:9 — 12; Дварим, 14:9 — 10). Это ничем не мотивируется. Запрещены все моллюски, включая такие популярные, как креветки и лангусты. Два вида рыб остаются предметом спора консерваторов и ортодоксов: осетр и рыба-меч. Спор ведется вокруг того, считать ли их кожу чешуей: ортодоксы говорят «нет», консерваторы — «да».

Среди птиц разрешены только специально перечисленные: куры, индейки, утки, гуси и некоторые другие.

Как правило, все разрешенные животные травоядны. Птицы, поедающие других птиц, запрещены наряду со всеми хищными животными. Талмуд считает признаком запретной птицы когти, служащие для убийства.

В трех местах Тора предписывает: «Не вари козленка в молоке матери его» (Шмот, 23:19, 34:21; Дварим, 14:9 — 10). В древности на Ближнем Востоке козленок, сваренный в молоке матери, вероятно, считался большим деликатесом. Законоучители вывели из этого троекратного упоминания, что вообще не следует одновременно готовить и есть молоко и мясо. Поэтому в кашерных домах имеются два набора посуды и приборов — отдельно для мясной и для молочной пищи. Все мясные продукты, включая птицу, называются флейшиг — от флейш — мясо (идиш). Молочные продукты именуются милхиг (от милх — молоко). Такая пища, как рыба, фрукты, овощи (не мясо и не молоко), называется парвэ и может сочетаться с молочными и мясными блюдами. Это слово используется также для обозначения людей, про которых говорят «ни рыба ни мясо». Еврей может сказать: «Они парвэ».

Так как мясо переваривается долго, еврейское право требует длительного перерыва между приемом мясной и молочной пищи. Евреи Голландии (или голландского происхождения) ждут только 1 час, а немецкие — 3 часа. Но во всей Европе раввины настаивают на 6 часах. Между молочной и мясной пищей перерыв намного меньше. Можно есть мясо через полчаса после молочных продуктов или даже сразу после старательного полоскания рта (исключением являются твердые сыры — после них нельзя есть мясо в течение 6 часов).

Кашерные рестораны нанимают эксперта — машгиаха, в чью обязанность входит гарантия соблюдения законов кашрута на кухне и в зале. Многие американские продуктовые компании также нанимают машгиахов для подтверждения кашерности их продукции. Сегодня в США более 16 тысяч наименований продуктов находятся под таким контролем и получают сертификат о кашерности. Обычно маркой служит английская буква «U», окруженная большим «О», торговая марка Союза ортодоксальных еврейских общин Америки. Этим занимаются и другие раввины и еврейские организации. Все компании, желающие получить сертификат о кашерности, должны вручить машгиаху ключ, чтобы он мог в любое время входить в производственные помещения с целью исключить случайное или намеренное попадание некашерных компонентов в продукты.

Евреи по-разному относятся к законам кашрута. Обычно соблюдающие их едят дома, или у знакомых, известных приверженностью к ка-шерному, или в ресторанах, имеющих соответствующий контроль. Если они идут в гости в некашерный дом или ресторан, то обычно ограничиваются водой, кофе или свежими фруктами. Они не станут есть приготовленную там пищу, пусть даже очевидно кашерную, потому что она могла быть приготовлена в кастрюле, где до этого находилась некашер-ная еда.

Многие американские евреи едят кашерное дома и некашерное вне дома. Другие евреи, более или менее соблюдающие заповеди, иногда считают такое поведение лицемерным. Но с точки зрения еврейского права предпочтительно есть кашерное хотя бы дома, чем вообще его не есть.

Другие не едят кашерное и дома, но воздерживаются от наиболее некашерной пищи — свинины и моллюсков. Кое-кто употребляет свинину и моллюсков, но придерживается законов кашрута в течение 8 дней Песаха, когда не употребляют дома продуктов из дрожжевого теста. Слово «кашер» не связано с пищей, на иврите оно буквально значит «подходящий», поэтому можно спросить о деле с сомнительной юридической основой: «Кашерно ли оно?» Также можно сказать об очень хорошем еврее: «Это кашерный еврей».

Противоположное слово — «трефной». Растущие в кашерных домах дети учатся различать в жизни вещи кашерные и вещи трефные

[Хаим]

Мессия / Машиах. Мессианизм.

Евреи долго скептически относились к предсказанию неминуемого прихода Мессии (Машиаха). Рабан Йоханан бен Закай (I в.) сказал: «Если ты держишь в руке саженец и тебе говорят, что пришел Машиах, сначала посади саженец, а потом иди встречать Машиаха».

Однако вера в Машиаха и в эру Машиаха так глубоко укоренилась в еврейской традиции, что из 13 Догматов веры Рамбама самым известным стало: «Лнимаамин, я всем сердцем верю в приход Машиаха, и хотя он может задержаться, я буду ждать его каждый день». В концлагерях, говорят, многие евреи пели "ани маамин", направляясь в газовые камеры.

С одной стороны, иронические шутки и скепсис, с другой — горячая вера. Каков же взгляд иудаизма на Машиаха?

Традиция утверждает пять самых важных вещей относительно Машиаха. Он будет происходить из рода царя Давида, завоюет суверенитет над землей Израиля, соберет евреев с четырех сторон света, восстановит полное соблюдение Торы и, наконец, принесет мир миру. Касаясь более трудных задач, некоторые пророки предсказывали (например, в видении Йешаягу), что в эру Машиаха волк возляжет рядом с ягненком и телец со львом (Йешаягу, 11:6). Рамбам полагал, что язык Йешаягу метафоричен (например, враги евреев, отождествляемые с волком, не будут их угнетать). Веком позже Рамбан отверг рационализм Рамбама и утверждал, что Йешаягу имел в виду именно то, что говорил: во времена Машиаха даже дикие звери станут ручными и кроткими.

Вера евреев в грядущее царствование Машиаха долго отличала их от христиан, которые верили, что Машиах уже пришел в лице Йешуа. Евреи не признали претензий Йешуа на мессианство потому, что он не принес миру мир, как обещал Йешаягу: «И народ не поднимет меч против народа и не будут они больше знать войн» (Йешаягу, 2:4). Вдобавок Йешуа не помог евреям достичь политического суверенитета и не защитил их от врагов.

Веком позже Йешуа немало евреев пошло за новым предполагаемым Машиахом Бар-Кохбой на восстание против римлян. Результат был катастрофическим, евреи разгромлены. В 1665 — 1666 гг. многие евреи верили, что Шабтай Цви, турецкий еврей, и был Машиахом, и думали, что турецкий султан отдаст ему Эрец-Исраэль. Вместо этого султан пригрозил Шабтаю казнью, и «Машиах» спасся только переходом в ислам.

Современный реформистский иудаизм давно не ждет индивидуального Машиаха, который должен усовершенствовать мир. Вместо этого реформисты говорят о будущем, в котором приведут к воцарению утопии человеческие усилия, а не Б-жественный посланец. Подобные идеи оказали влияние на многих неортодоксальных евреев: известное притяжение евреев к либеральным и левым политическим течениям, возможно, своего рода секулярная попытка прийти к мессианскому веку.

В сознании традиционных евреев вера в персонального Машиаха заняла в последние годы центральное место. В 1950 — 1960-х гг., когда я учился в йешиве во Флэтбуше, там почти не говорили о Машиахе. Но сегодня движение любавичских хасидов делает заметный акцент на скором явлении Машиаха. На собраниях их молодежной организации дети поют: «Мы хотим Машиаха сейчас».

Одновременно вопрос о Машиахе приобрел особое значение для многих религиозных сионистов в Израиле, особенно для учеников раби Кука. Почву для возрождения интереса к Машиаху подготовила Шестидневная война 1967 г., в ходе которой Израиль освободил Старый город Иерусалима и впервые за последние два тысячелетия установил еврейское правление в пределах предписанных Библией фаниц Израиля.

Хотя мессианская идея давно вдохновляет евреев и заставляет их работать ради тикун олам (совершенствования мира), но трезвое прочтение еврейской истории указывает, что, когда евреи думают, что Маши-ах вот-вот прибудет, результаты обычно катастрофические. В 1984 г. было арестовано религиозное еврейское подполье. Среди прочего они планировали взорвать мечеть в Иерусалиме, чтобы освободить Храмовую гору и восстановить Храм. Такая акция могла спровоцировать джихад (священную войну) мусульман против Израиля, но некоторые члены подпольной группы этого и хотели, считая, что мировая афессия против Израиля заставит Б-га немедленно послать Машиаха. Когда вера в Машиаха начинает определять политические решения, идея Машиаха перестает быть вдохновляющей и становится опасной.

Загробная жизнь / Олам hаба.

Олам hаба (будущий мир) редко обсуждается у евреев, будь то реформисты, консерваторы или ортодоксы. Это резко отличает их от других народов, среди которых жили евреи. Зафобная жизнь всегда играла важную роль в исламе. До сего дня исламским террористам, отправляемым на самоубийственную миссию, напоминают, что тот, кто погибнет в джихаде (священной войне), немедленно поднимается на высочайшее из небес. В христианстве зафобная жизнь тоже ифает важную роль: энергичная миссионерская деятельность многих протестантских сект основана на вере в то, что обращение неверующих — спасение их от ада.

Еврейские учения о зафобной жизни скудны: Тора — самая важная еврейская книга — вообще не содержит ясных упоминаний о загробной жизни.

Так как иудаизм верит в «следующий» мир, то как объяснить молчание Торы? Я думаю, есть связь между тем, что эта проблема здесь не обсуждается, и тем, что Тора была ниспослана после долгого пребывания евреев в Египте. Египетское общество, откуда вышли еврейские рабы, было проникнуто идеей смерти и загробной жизни. Самой священной книгой египтян была Книга мертвых, а главным достижением фараонов — гигантские гробницы-пирамиды. В силу этого контраста Тора настолько одержима земным миром, что даже запрещает своим священникам прикасаться к мертвым телам (Ваикра, 21:2).

Поэтому вполне вероятно, что Тора умалчивает о загробной жизни из стремления предостеречь иудаизм от развития в сторону буквально одержимой смертью египетской религии. На протяжении истории религии, придававшие особое значение загробной жизни, тем самым нередко разрушали другие религиозные ценности. Например, вера в загробную жизнь позволяла испанской инквизиции мучить невинных: католики считали морально оправданным истязать людей всего несколько дней в этом мире, чтобы они приняли христианство и спаслись от вечных мук в мире потустороннем.

В иудаизме концепция загробной жизни не столько предмет веры, сколько логическое продолжение других еврейских догматов. Если веришь в Б-га всемогущего и справедливого, то трудно поверить, что наш мир, в котором царит зло, — единственная сфера существования человека. Потому что, если лишь наше земное существование единственно реально и Б-г допускает в этом мире торжество зла, то такой Б-г не может быть добрым. И когда кто-то говорит, что верит в Б-га, но не верит в загробную жизнь, то им либо не все до конца продумано, либо у него нет веры в Б-га, либо его божество аморально или внеморально.

Каков грядущий мир в представлении иудаизма? Четких указаний мало. Некоторые предположения в еврейских текстах и в фольклоре даже юмористичны: на небесах сидит Моше и целыми днями обучает людей Торе; для праведников — это небо, для злых — ад; еще один рассказ гласит, что и на небесах и в аду люди не могут согнуть собственных локтей — в аду постоянный голод, а на небесах все кормят друг друга.

Все попытки описать небо и ад, конечно, умозрительны. Так как иудаизм считает Б-га добрым и верит, что Б-г награждает добрых людей, то Адольф Гитлер и его жертвы не могут попасть в одно и то же место. Помимо этого трудно представить что-либо еще. Оставим загробную жизнь руке Б-жьей.

Жертвоприношения. Священники и Левиты / Коганим и Левиим.

Жертвоприношения животных играли для древних евреев ту же роль, какую выполняют молитвенные службы для их современных потомков: они являлись самой распространенной формой поклонения Б-жеству. Около 150 из 613 законов Торы посвящены жертвоприношениям.

Величайший средневековый еврейский философ Маймонид считал, что жертвоприношения животных введены для того, чтобы отучить людей от жуткого древнего обычая приносить человеческие жертвы. Когда Б-г останавливает Авраама от принесения в жертву Ицхака (Брейшит, 22:11 — 13), патриарх сразу же приносит в жертву барана.

Самое известное жертвоприношение делалось на Песах и известно как пасхальный агнец. Оно знаменовало собой освобождение евреев от египетского рабства. Евреи приносили ягненка в Иерусалимский Храм (Бейт Гамикдаш) и отдавали его священнику, который и убивал животное, брызгая его кровью на алтарь и сжигая внутренности и жир. Остатки возвращались тому, кто пожертвовал ягненка, их приносили назад в его дом, и семья съедала барашка с мацой, горькими травами и другими блюдами. Праздничная трапеза перемежалась беседами на тему исхода из Египта. Жареная нога, которую евреи до сих пор кладут на тарелку во время пасхального седера, и символизирует этого пасхального ягненка.

С тех пор как царь Шломо построил Первый Храм в Иерусалиме (примерно 950 г. до н.э.), еврейский закон предусматривал, что жертвоприношения должны совершаться только тут. За жертвоприношения отвечала одна из групп колена левитов, известная как коганим (священники). Племя Леви было единственным, не получившим своей земли когда евреи вошли в Кнаан. Левитам были отведены 48 городов в Стране Израиля (Бемидбар, 35:1 — 8), и на их содержание предназначался ежегодный налог, взимавшийся с других колен. Именно из племени Леви выходили духовные лидеры и учителя. Левиты также помогали коганим в Храмовых службах.

Жертвы приносились несколько раз: каждое утро и после полудня. До сих пор утренняя и послеполуденная молитвы («Шахарит», «Мин-ха») символизируют эти ежедневные приношения в Храме. Поскольку послеполуденная жертва приносилась примерно с 12.30, закон запрещает проводить молитву «Минха» раньше этого времени. Другие жертвы приносились для замаливания невольных нарушений Торы, третьи служили дарами Б-гу.

Некоторые части туш жертвенных животных оставлялись для пропитания священников, другие отдавались в пищу жертвователю.

Для жертвы могли использоваться лишь кашерные домашние животные (коровы, овцы, козы и птица). Мудрецы объясняют это так: «Бык убегает от льва, овца от волка, козел от тигра. Сказал Святой Единственный, благословен будь Он: «Не приносите мне тех, кто преследует, но тех, кого преследуют» (Ваикра раба, 27). Жертвенные животные не должны были иметь никаких изъянов (Ваикра, 3:6; 22:17 — 25).

Кроме животных, евреи приносили в храмовую жертву часть первого урожая плодов, пшеницу и овес.

Когда в 70 г. был разрушен Второй Храм, многие евреи отчаялись когда-либо получить прощение за свои грехи: не осталось места, где они могли бы принести соответствующие жертвы. Великий мудрец первого века раби Иоханан бен Закай переориентировал все еврейское мышление, провозгласив, что жертвоприношения животных должны заменить акты любви — доброты, — лучший путь получения прощения от Б-га. В дополнение к делам любви — доброты Талмуд пояснил, что «изучение Торы — более великое дело, чем ежедневное жертвоприношение» (Мегила, 36). Кстати, с еврейской точки зрения христианская доктрина искупителей жертвы кровью Йешу (Иисуса) — своего рода реакционная реабилитация человеческих жертвоприношений.

Реформистский иудаизм вообще отказался от соответствующих упоминаний о храмовых жертвах в своих молитвенниках, рассматривая жертвоприношения как примитивную стадию еврейского религиозного развития, которой нет основания гордиться. В молитвенниках ортодоксов, напротив, постоянно выражается надежда на восстановление Храма и возобновление жертвоприношений. Консервативный молитвенник перенес все упоминания о жертвах с будущего времени на прошедшее: в нем с гордостью говорится о жертвах, прежде приносившихся в Храме, но не выражается никакого желания вновь восстановить их.

Сегодня религиозным евреям негде приносить жертвы, поскольку в Иерусалиме нет Храма. Но после Шестидневной войны другая группа религиозных евреев основала в Старом городе Иерусалима йешиву «Ате-рет коганим». Один из ведущих предметов этой школы — законы о жертвоприношениях, а ее ученики — коганим надеются вернуться к своим обязанностям в восстановленном Иерусалимском Храме.

[Хаим]

Апокрифы.

Слово «апокрифический» сегодня означает легендарный или мифический; апокрифический рассказ — такой, который описывает никогда не происходившие события. В результате многие ошибочно считают, что послебиблейские книги, известные как апокрифы, — это мифы. Но первоначальный смысл слова «апокриф» — «спрятанный»; евреи называли апокрифические книги спрятанными, поскольку они не были включены в Библию. Когда раввины формировали библейский канон, они исключили оттуда все книги, которые, по их мнению, написаны после времени Эзры, великого ученого, жившего в V в. до н.э. Поэтому все апокрифы объединяет то, что они появились после Эзры.

Самый известный из апокрифов — книги Маккавеев, повествующие о еврейском восстании против сирийского царя Антиоха Епифана, который пытался искоренить Иудаизм. История Хануки и войны евреев во главе с семейством Маккавеев против греков известна нам главным образом из этих книг.

Еще одна широко известная книга апокрифов — книга Бен-Сиры, содержащая сотни афоризмов, а также несколько поэм, самая знаменитая из которых (в гл. 44) включает начальные строфы «Давайте теперь восславим знаменитых мужей!». После восторгов по поводу значимости таких людей автор книги Бен-Сиры говорит от имени людей неизвестных: «И были некоторые, которые не имели памятника, которые исчезли, как будто и не жили, и стали, как будто никогда не родились... Но это были милосердные люди, чья праведность никогда не будет забыта... Их потомство останется навечно, и их слава не исчезнет. Их тела покоятся в мире, но их имена не будут забыты» (44:9 — 10, 13 — 14).

Другие апокрифы включают две книги Эзры, приписываемые Эзре, Товья, книгу Иегудит, несколько дополнений к книге Эстер, письмо Ирмеягу и две короткие книги о Даниэле.

Сегодня немногие евреи (кроме специалистов по Библии) читают апокрифы, за исключением, возможно, книг Маккавеев. Спросите раввина любого направления, что он знает об апокрифах, и, вероятнее всего, он вряд ли сможет говорить на эту тему более пяти минут. Ведь составители ТаНаХа, оставив эти книги вне библейского канона, тем самым сделали их лишь любопытными литературными памятниками, не имеющими религиозного значения для последующих поколений евреев.

Мишкан - переносной Храм

Начиная с главы Трума оставшаяся часть книги Шмот посвящена описанию Мишкана – переносного Храма. Исключением являются главы 32-34, рассказывающие о событиях, связанных с грехом золотого тельца.

Народ Израиля был освобождён из рабства, и Всевышний даровал ему у горы Синай Свой закон – Тору. Всевышний открывается Моше и после того, как сыны Израиля, продолжая свой путь, уходят от горы Синай. На Моше возложена обязанность изготовить переносной Храм, «жилище» Всевышнего, Который не оставляет народ Израиля и навсегда связал с ним Своё Присутствие в материальном мире. Тора говорит об этом постоянном раскрытии Божественного Присутствия: «Всевышний обитает среди вас».

Мишкан представляет собой конструкцию, которая сравнительно легко собиралась и разбиралась. Габариты и вес её деталей позволяли перевозить все составляющие части конструкции на повозках, запряженных быками. Предметы, стоявшие внутри переносного Храма, во всех переходах несли на плечах несколько человек. Мишкан внешне напоминал шатёр: несколько пологов перекидывались через деревянные стены, составленные из покрытых золотом досок, и растягивались с помощью привязанных к кольям верёвок.

Мишкан состоял из трёх основных частей.

(1) Двор – пространство, огрождённое сеткой, растянутой на столбах. Размер двора: 100 амот на 50 амот, т.е. примерно 60 м на 30 м. Вход во двор находился с восточной стороны.

(2) Во дворе располагался внешний жертвенник, на стены которого выплёскивали кровь и на котором сжигали туши животных, принесённых в жертву. Сразу же за жертвенником, с западной стороны, начинался двор когенов.

(3) В западной части двора располагался сам Мишкан, внутреннее пространство которого разделялось завесой на два больших помещения. В первое из них, наиболее близкое ко входу в Мишкан, могли заходить когены. В этом помещении, которое называли Кодеш – «Святое», находились золотой стол для двенадцати хлебов, золотая менора и золотой жертвенник для воскурении пахучих трав. Второе помещение, отделённое завесой и распологавшееся в западной части Мишкана, называлось Кодеш Кодашим – «Святая Святых». В нём находился Арон hакодеш – Ковчег завета. В это помещение разрешалось заходить только первосвященнику и только один раз в году – в Йом-Кипур.

При изготовлении Мишкана были использованы драгоценные материалы. Только подставки для столбов внешнего двора и решётка, являвшаяся составной частью жертвенника, были изготовлены из меди. Все остальные детали переносного Храма были либо золотыми, либо покрыты золотом. Стены Мишкана покрывали четыре полога, внутренний был изготовлен из пяти видов нитей, среди которых была и тончайшая золотая нить. Сами стены состояли из досок дорогого дерева, покрытых золотом. Под каждой из досок находились две массивные серебрянные подставки, служившие опорой.


Северная, западная и южная стены переносного Храма представляли собой ряд вертикально поставленных позолоченных досок, плотно прилегающих друг к другу и соединнёных между собой специальными креплениями. Восточная сторона Мишкана, та, где находился вход в него, представляла собой проём, занавешенный плотной завесой. Для того, чтобы закрыть деревянные доски, использовались четыре покрытия, которые, будучи растянутыми на кольях, придавали Мишкану вид шатра и служили крышей переносного Храма. Все комментаторы придерживаются мнения, что Мишкан служил местом сильнейшего раскрытия Б-жественного Присутствия, которое, в отличие от того раскрытия, которое пережил народ у горы Синай, не оставляло сынов Израиля во время их сорокалетних странствий по пустыне: как только на очередной стоянке воздвигался собранный Моше переносной Храм, его окутывало облако – символ постоянного пребывания Всевышнего среди сынов Израиля.

Сама конструкция Мишкана служила предметом изучения для комментаторов во все времена. Мистическое направление в иудаизме всегда уделяло большое внимание конструкции Мишкана, материалам, из которых он был изготовлен, и пропорциям его составных частей. Мистики рассматривают Мишкан как символическое изображение всего, что существует во Вселенной.

Рамбам предлагает более простое объяснение смысла изготовления самого Мишкана и его отдельных частей. Он подходит к вопросу с более рациональной, чем мистичекие школы, точки зрения. Все объяснения Рамбама базируются на основной идее: заповедь сооружения переносного Храма была дана евреям для того, чтобы отдалить их от идолопоклонства и приблизить к служению Всевышнему.

Храм и законы жертвоприношений занимают столь большое место в Торе, так как являются одним из важнейших инструментов осуществления плана Всевышнего: подготовить народ Израиля к выполнению возложенной на него миссии. Переносной Храм в пустыне был не только тем местом, где приносились жертвы, но и сокровищницей, в которой хранились Скрижали завета с начертанными на них перстом Творца Десятью заповедями. Всевышний связал раскрытие Своего Присутствия с этим местом, что на протяжении сорокалетних странствий сынов Израиля по пустыне служило постоянным напоминанием о том, что Всевышний требует исполнения законов, дарованных Им Своему народу через Моше. Таким образом, Храм олицетворял все основные идеи Торы, слившиеся в единое целое. Он создавал ощущение непосредственного Божественного Присутствия среди сынов Израиля, заставляя их помнить, что их жизнь – как отдельных людей, так и всего общества в целом зависит от стремления осознать это Присутствие, которое сопровождает народ лишь при условии, что он соблюдает Закон, выражающий волю Творца. Понятие святости, связанное со Всевышним, распространяется на Храм и, если евреи посвящают свою жизнь раскрытию Божественного Присутствия в материальном мире, понятие святости распространяется и на народ. Таким образом, Мишкан был как бы материальным выражением смысла того пророческого откровения, которое было дано народу через Моше у горы Синай: «И будете вы Мне царством священнослужителей и народом святым».

[Dalhi]

Хайм.... Чтобы не утруждать тебя обременительным копипастом, расскажи лучше что за книга такая "Берешит Раба" (ну или как она правильно называется).... её суть. Вот более интересно.

[Хаим]

Хайм.... Чтобы не утруждать тебя обременительным копипастом, расскажи лучше что за книга такая "Берешит Раба" (ну или как она правильно называется).... её суть. Вот более интересно.

"Берейшит-раба" - это самый ранний по времени и самый часто цитируемый сборник агадических мидрашей. Мидраши разделяют на две категории. Первая - это мидраш Галаха, галахический мидраш. а второй - мидраш Агада, агадический мидраш. Первой категорией, в основном, занимались танаим, а вторая получила интенсивное развитие в эпоху амораим. Хотя здесь нет очень четкой грани, и сплошь и рядом в одном содержатся элементы другого, но, тем не менее, разделяют на галахические и агадические сборники мидрашей. Их начали составлять где-то к концу 4 века, а в основном в 5-6 веке и продолжали дальше. Самый ранний из агадических по времени составления - это сборник "Берейшит-раба", который был составлен примерно в 5 веке. Потом к нему добавились в разное время агадические мидраши к другим книгам Торы - так получился сборник "Мидраш Раба".

Мидраш — раздел Устной Торы, которая включает в себя толкование и разработку коренных положений еврейского учения, содержащегося в Письменной Торе.

Берейшит-раба - это сборник мидрашей к первой книге Торы.

[Dalhi]

В Израиле, в поселке Мицпе Иерихон, возведен иудейский жертвенник, и впервые за два последних тысячелетия произнесены слова специального благословения.
Жертвенник был построен из камней Иудейской пустыни, взятых в месте, куда не ступала нога человека. Согласно ветхозаветным требованиям, камни были обработаны без применения железа и склеены специальным материалом, сделанным из песка, взятого в кратере Рамон и битума из Иудейской пустыни. Этот "клей" выдерживает высокие температуры и не накапливает тепло, что позволяет поддерживать там постоянный огонь, сообщает.
Жертвенник, высота которого составляет 4 метра, а длина и ширина - 6 метров, был создан сотрудниками т.н. «Института Храма» под руководством раввина Йегуды Глика. Создание было приурочено ко дню, в который, согласно еврейской традиции, произошло разрушение первого и второго Храмов.
«Институт Храма» занимается воссозданием убранства и священных сосудов, которые должны будут использоваться в случае возведения третьего Храма. За 20 лет существования института его сотрудникам удалось восстановить около 70 частей убранства Храма. Среди прочего, были воссозданы золотая арфа царя Давида, золотой семисвечник, золотой жертвенник для воскурения благовоний, медный умывальник, золотой стол иодежды первосвященника.

Вообще интересно, дозреют ли иудеи до строительства Храма (третьего по счету, вроде бы), или так и будут ждать миссию.

[мишаня88]

Похоже, лицо иудаизма со скрипом, но меняется. Точнее, иудаизм поворачивается лицом к геям и лесбиянкам. Более 60 иудейских раввинов из Америки подписали декларацию, призывающую еврейские общины к тому, чтобы они терпимо относились к гомосексуалам и принимали геев и лесбиянок, не пытаясь изменить их ориентацию.

Декларация, подписанная видными раввинами и лидерами еврейских религиозных общин, утверждает, что однополые браки и гей-секс по-прежнему считаются неприемлемыми согласно законам иудаизма (так называемой Галахе), однако авторы документа убеждены, что гомосексуалов следует рассматривать "со всем необходимым уважением".

Декларация была подписана после продолжительных дебатов относительно гомосексуальности и иудаизма в Нью-Йорке. В ней утверждается, что людей нельзя рассматривать с позиций "рождаются они геями и лесбиянками, или становятся таковыми по собственному желанию", поскольку вера обязывает сторонников иудаизма относится с уважением ко всем людям, в том числе к геям, которые должны стать полноправными членами общин, посещающих синагоги и религиозные школы.

В документе содержится еще один важный момент: в нем сказано, что гомосексуальные люди не должны подвергаться так называемой "конверсионной терапии" (которую исповедуют многие религиозные конфессии, представляя ее как "панацею от гомосексуальных бед", способную превратить гея в натурала). Декларация отмечает, что конверсионная терапия - крайне спорный метод, польза которого не доказана, зато имеется много свидетельств того, что он либо не работает, либо наносит психике серьезный вред.

В декларации содержатся пункты о недопустимости гомофобии: "Издевательства, превращение геев и лесбиянок в объект ненависти и насилия, унижения из-за сексуальной ориентации противоречат законам Торы, в которых воплощены истинные ценности иудаизма", - сказано в документе.

Как отмечает издание "Jewish Chronicle", раввин Натаниэль Хелфгот (Nathaniel Helfgot), один из соавторов декларации, отметил: "Группа наставников пришла к выводу, что настало время просветить людей относительно этого весьма чувствительного вопроса. Я уверен, что взгляды людей окажутся различными: будут и "правые", которым это не понравится, и "левые", которые скажут, что декларация не затронула всех существующих проблем, но мы предприняли попытку составить взвешенный документ, содержательный настолько, насколько это возможно".

"Мы хотим, чтобы евреи гомосексуальной ориентации не чувствовали себя изгоями. Сегодняшняя цель иудейской общины - доказать преданность ценностям Галахи с одной стороны и охватить своей деятельностью представителей нетрадиционной ориентации и членов их семей – с другой", - добавил раввин.

Несмотря на то, что в декларации сказано, что Галаха лишь гетеросексуальный брак рассматривает как "идеал и образец - единственный законный метод для сексуального самовыражения личности", - в ней также отмечается, что иудаизм "не запрещает самого факта однополого влечения". В связи с этим раввины убеждены, что гомосексуальные браки по-прежнему следует считать неприемлемыми, однако заставлять геев и лесбиянок вступать в гетеросексуальные браки недопустимо. Они также выразили уверенность в том, что по отношению к гомосексуалам нужно проявлять "всю возможную чуткость", поскольку ежедневно они сталкиваются с эмоциональными и психологическими проблемами. Раввины утверждают, что им известно о том, что молодые люди - геи и лесбиянки, - которые под давлением социума отказываются принять свою сексуальную идентичность, в гораздо большей степени подвержены риску самоубийств, нежели их гетеросексуальные сверстники.

Несмотря на то, что гей-браки декларация не признает, в ней сказано, что иудейские общины должны со всем уважением относиться не только к геям и лесбиянкам, но и к членам их семей, в том числе и их детям, которые появились на свет в результате искусственного оплодотворения, или были усыновлены.

[Лизавета]

Это лишний раз подтверждает, что евреи очень умные и терпимые люди.

[Oko]

И не смотря на консерватизм и древность данной религии, она может меняться вместе с обществом.