На форуме уже была тема о материальности и силе мысли. Там затрагивалось очень вскользь и материализация слов. Хотелось бы остановиться подробней на этом вопросе.
Давно уже известно что словами можно разрушать и созидать. И возможно что это касается не только случаев обиды или вдохновления словами окружающих нас людей.
Исходя из принципа "Слово серебро - молчание золото",это самое Молчание практикуется с древних времён.Обеты молчания дают не только мисты и маги оккультных традиций, но и жрецы (монахи) социопризнанных доктрин.
В чем же смысл молчания?
Вроде бы речь- символ и показатель разумности. Выдвижение человека на уровень "выше" животного произошло во многом благодаря дару речи. Однако как нестойностью мысли так и большими объёмами пустой речи мы создаём слишком много разумного шума.Такое ощущение что ноосфера это свалка эфирного- информационного мусора.
Молчание - это момент отрешённости не от мира и общества (как заявляют противники подобных практик) а именно упомянутого шума.
Цели этих практик ясны - сделать своё Слово да и мысли - материальнее камня. то есть научиться Сказанным Словом изменять (или корректировать - кому как нравится) реальность под себя.
Лично мне эти практики известны давно. Есть такой автор Всеслава Белая (естественно ведьма) подробно описавшая их ещё в начале 90х. И прибегая к рекомендациям усиления силы слова через молчание я я получал классные результаты. Правда сегодня вспомнил об этом посмотрев старую запись передачи о человеке живущем в Сибири. Некоем "Молчаливом Провидце". Может многие видели её, о человеке живущем в брошеной всеми деревне, к которому сьезжаются люди за советом и с вопросами о будущем. Сам я его в глаза не видел, но некоторые шаманы говорят что он и не видит ничего. Но изменяет (или настраивает) Словом реальность людей приезжающих к нему. Хотя в его случае это и не является самоцелью. Хотя сдается мне что при отсуствии намерения он может любого колдуна переплюнуть.

Ааа, записываю, молчать нужно для того чтобы дальше плевать ;)

Как-то непонятно написано ) Написано молчать нужно чтобы мусора словестного стало меньше, а по-моему молчать нужно чтобы слово стало более весомым, чтобы по пусту слова не тратить и чтоб каждым в точку бить. Об этом тоже написано но вскользь.

А вот говорят еще что мысли случайные тоже пространство засоряют. Как их "смолчать"? Тоже есть описания? Или как?

Поняли вы правильно.Если нужно можно и сами техники привести здесь. Поскольку тренируются и слова и мысли

вот и техники совершенствования путем дачит обета молчания:
Преподобный Серафим, как сказано в житии его, с юных лет желал оставить мир и служить исключительно Богу. И вот, никем не знаемый, приходит он юношей в Саровскую обитель, оставив мать, брата, имущество и дом. Не принесши с собой в обитель ничего, кроме умения читать и писать, он начинает жизнь свою с первых степеней послушания и смиренно проходит их, привлекая к себе любовь и уважение начальства и братии за свое усердие и кротость.

Между тем в глубине души его ни для кого незаметно, под покровом глубокого смирения созревал внутренний человек. Его не удовлетворял уже труд иноческой жизни, который для других был столь тяжек: молитвы, пост, послушание, нестяжательность. В нем раскрывается жажда все более высших подвигов. И вот он в безмолвном уединении проводит жизнь строго отшельническую, становится на подвиг, подобный столпническому, налагает на себя на долгое время обет молчания и, как в некоем гробе, заключается в затворе.

А созревши в духовной жизни, по особенному внушению Божию он отверзает двери кельи и двери уст своих – и сладкие струи духовно-назидательного учения изливаются в течение многих лет на бесчисленное множество народа, искавшего его наставлений.

После продолжительных подвигов и упражнений в различных добродетелях, усвоив дух любви, которая есть верх совершенства, он стал утешителем душевных скорбей, целителем телесных недугов, руководителем совести для многих. И вот пришелец в Саровскую обитель, некогда безвестный и бедный, сделался, по благодати Божией и своему смирению, не только славой ее, но и украшением всей Православной Церкви.

Имя Серафима справедливо произносилось всюду, как имя одного из великих древних подвижников. В лице его для нашего скудного добродетелями и маловерного века будто воскрес древний подвижник пустынь Фиваидских или пещер Киевских. И знатные, и простые, и богатые, и нищие – все стекались к порогу его кельи, падали ниц перед согбенным старцем, одетым в белый балахон, открывали тайны своей совести, поверяли свои скорби и нужды и принимали с искренней любовью и благодарностью каждое слово его, согретое Божественною благодатью. И долго-долго будут разноситься по всему пространству обширной России слова старца, сказанные в тесной келье! Долго-долго они, как плодотворное семя, будут приносить благие плоды добрых дел! Вместе с тем никогда не изгладится память о нем, по слову Священного Писания: Праведник во веки живет.

В такой-то любви преуспевал преподобный у человеков, но преуспевал ли он в ней у Бога? При жизни его Сам Господь явился ему, окруженный Небесными Силами: Ангелами, Архангелами, Херувимами и Серафимами. И Царица Небесная также несколько раз являлась ему, сопровождаемая Небожителями. Ему был дан дар прозорливости, дар пророчества и исцелений. Он сподобился и кончины христианской, безболезненной, мирной, с молитвой на устах предал он дух свой Господу. Так преуспел он и в любви у Бога.

Ясно, значит, что и людям можно преуспевать в любви у Бога и человеков! Да, можно, братие, преуспевать, но только, как показал пример преподобного, тогда, когда мы, подобно ему, поймем, что путь к этой любви подобен восхождению по лествице. И именно так это есть и на самом деле. Как для того чтобы достигнуть вершины, необходимо переступать по лествице со ступени на ступень, так и для того чтобы преуспевать в любви у Бога и человеков, должно переходить от добродетели к добродетели, от низшего подвига к высшему, от силы восходить в силу.

Так преподобный и поступал. Сначала он достиг ступени смирения и послушания, затем вступил на ступень безмолвного уединения, затем наложил на себя обет молчания, затем по любви к Богу усвоил себе и дух любви к ближним и с этим духом любви, как слышали, явился утешителем приходивших к нему в душевных скорбях, затем сподобился стать целителем недугов телесных и, наконец, руководителем душ ко спасению.

Таким образом, преподобный Серафим на примере своей жизни показал, что добродетели суть как бы ступени лестницы, ведущей христианина к преуспеянию в любви у Бога и человеков. Он неуклонно шел по ступеням этой лествицы, пока не достиг, наконец, вершины ее, ибо любовь к нему посещавших его была поразительна, а любовь Божия к нему была такова, что по ней Господь излил на него величайшие дары своей благости.

Будем и мы, братие, по примеру Господа и Его великого угодника преподобного Серафима преуспевать в любви у Бога и человеков! И для того чтобы уже окончательно преуспеть в ней, возьмем последний урок у преподобного. "Радость моя, говорит он, – молю тебя, стяжи мирный дух, и тогда тысяча душ спасутся около тебя!" Аминь.

Молчание ума-необходимое состояние во время медитации, для обретения просветления,мудрости.И какая цена слова , лишонного мудрости.

Традиционно считается действенной следущая техника.Это техника физического уединения.
Прежде всего нужно сильное желание в управлении реальностью. Если нет, тогда подобные упражнения помогут хотя бы просто подумать о вещах, до которых нет дела в обычной жизни.
Практикум молчания рекомендуется проводить не реже 1 раза в месяц чтобы прочуствовать в себе силу. Заключается он в 24часовом уединении (или минимум 10 но для достижения пущего эффекта тогда чаще практиковаться надо). Конечно можно уйти и на 40 дней в пустошь безлюдную, но врядли это возможно при современном ритме жизни большенства из нас. Где проводить? Желательно в
замкнутом пространстве. В квартире например. Но можно выехать (уйти) на природу, и очертив себе зарание границы передвижения дисциплинированно не покидать их.
Итак, ни спать ни есть в процессе постижения себя не рекомендуется, или же нужно отводить для этого минимум времени. Во всяком случае чтоб не отвлекаться на готовку, можно и фаст-фудом запастись ради дела.В общем ... ничего не должно отвлекать вас от основного действа - созерцания.А в созерцании пространства - концентрация на своём внутреннем мире.
Ну а Уединение - главное условие. "Помолчать" группой не получится, уж поверьте.Оно позволит вырваться из мирского инфошума и решить или найти решение основных своих проблем, причем и духовных и насущных.

To Путник: Серафим Сарофский представляет собой ярчайший пример того, что по современной классификации называется клериком, всмысле работы через божество. Как мне кажется, молчание это нечто сродни технике преостановки внутреннего диалога, нужность которой пояснять, думаю, не требуется.
To Dahli: солидарен во всём, что касается практики, можно только добавить, что временной промежуток-дело индивидуального выбора, в силу особенностей личности.
Мне кажется техника молчания, как способ изменения реальности слишком трудоёмкое и сугубо индивидуальное занятие(получится или нет - каждому своё). На мой взгляд гораздо эффективние общая техника посылки запросов в пространство.

Наверное зависит всё от Силы индивидуума. Просто та рекомендация - 24 часа в месяц, дана так сказать - начинающим

Молчание хорошо тогда, когда нужно сосредоточиться, подумать как разрулить проблему или решить что то важное в жизни. Ты не тратишь энергию налишнее движение челюсти, не отвлекаешься, да и от себя внимание отводишь.

Но когда человек своим молчанием таит обиду, не высказывается-это плохо для обоих.

Для обоих кого?

И для того, кто молчит и для того кто пытается спрашивать искать причину такого отношения молчаливого. Все в напряжении.

Может быть... хотя тема не про "это"...
Дело в том что уединение и предлагается для избежания недоразумений при контакте с "говорливом" миром.